Слишком сложно? Тогда запросите консультацию специалиста!
Наша компания занимается тем, что помогает студентам выполнять различные учебные работы на заказ. Вы можете ознакомиться с перечнем выполняемых работ, а так же с их стоимостью на странице с ценами.
Человек есть мера всех
вещей в том, что они существуют,
и в том, что они не существуют.
Протагор (485 – 411 до н.э.) – один из наиболее известных старших софистов, возвысивший человека до мерила бытия мира и его качественной специфики. В онтологии Протагор материалист, признающий материю скрытым основанием всего того, что является нам в вещах. Материя текуча, изменчива, как у Гераклита. Мир вещей таков, каким он предстает в чувственности человека. В гносеологии Протагор был сенсуалистом и последовательным релятивистом[167]. На познавательном процессе, по мнению Протагора, сказывается индивидуальная специфика чувственного познания и непрерывная изменчивость сущего. Иначе говоря чувственное познание определяет качества и свойства вещей, с одной стороны, и их реальное существование – с другой. По Протагору, "все, что кажется людям, и существует"[168]. Материалист Протагор одним из первых создал гносеологические основания субъективного идеализма, характерного для философии Дж.Беркли и Д.Юма.
В трактате "Антилогии", о котором известно из вторых рук, Протагор представляет методы аргументации противоречивых утверждений о мире. О вещах судят двойственно, предлагая два вида противоречивых аргументов. От человека зависит выбор пути, метода и инструментария аргументации. Все преимущества убеждения в руках человека, и этому следует учиться. Вывод Протагора: в познании все относительно; нет абсолютной истины, моральных и иных ценностей, общего блага.
В трактате "О богах" Протагор более чем реалист. "О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни какое они имеют подобие". Судите сами: можно ли это высказывание признать свидетельством атеизма Протагора?
Горгий
Речь является могущественной
владычицей, которая выполняет
божественнейшие дела
наименьшим и наинезаметнейшим
телом, ибо способна отогнать страх,
и отвести скорбь, и вызвать заботу,
и увеличить сочувствие…
Горгий из Леонтии (Сицилия 483 – 375) – вероятно, ученик Эмпидокла, знаком с учением элеатов и атомистов. Известно о его сочинении "О природе, или небытии". В нем релятивизм и скептицизм софистов представлен в радикальных формах. Он утверждал: ничего не существует, если что и существует, то его нельзя познать, а если его и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.
Горгий считает, что если что-либо существует, то оно есть либо бытие, либо небытие, либо то и другое вместе. Существующее не может быть бытием, так как оно единично и множественно, единое и раздельное, конечное и бесконечное, вечное и преходящее и т.п. Существующее не может быть небытием по исходному смыслу понятия "небытия". Существующее не может быть бытием и небытием одновременно, поскольку не может содержать в мысли о себе противоречие. Вывод: ничего не существует. Принципиальная невозможность абсолютного познания доказывается неадекватностью чувственного познания и невозможностью однозначной передачи воспринятого в языке. Языковая неоднозначность является причиной, по которой невозможно адекватно любое знание передать другому.
Языковый релятивизм становится риторическим основанием безграничной возможности доказательства любого тезиса. Эту особенность гносеологии Горгия успешно использовали в эристике[169] поздние софисты.
Горгий учил этическому релятивизму[170], отрицая общую для всех добродетель. Этический нигилизм, риторика и эристика Горгия широко использовались в практике общественной и политической деятельности. Большинство софистов придерживались демократической ориентации и выступали против аристократии. Вся философия аристократического толка, к которой принадлежали античные классики – Сократ, Платон и Аристотель – направлена против софистов.
Сократ
…Даже о мудрейшем среди
вас, люди, о Сократе должно
быть, по правде признано,
что и его мудрость не многого стоит.
Единственно лишь Бог всеведущ.
Платон. Апология Сократа
Сократ (470 – 399 до н.э.) родом из Афин, сын каменотеса и повитухи. В преклонном возрасте привлечен к суду за богохульство и духовное растление молодежи, приговорен к смерти, принял яд и умер. Сократ не писал трудов. О его философии известно по произведениям Платона, Аристотеля, Ксенофонта и многих других философов и записям учеников. Значение сократической философии для истории философской культуры запада неоценимо. С Сократа началось освоение бесконечности души человека, как его сущности.
Философские интересы Сократа связаны с человеком (антропоцентризм): мораль, политика, методы философствования. Познание природы Сократу не нужно, а сам человек им рассматривается не как природное существо, а как носитель души. В чем сущность человека и какова его природа? Ответ: душа – это разум, мыслящая воля, активность и нравственные задатки. Учение о душе пронизывает всю философию Сократа, из него вытекает этика Сократа.
Формирование нравственного облика личности определяется знанием добродетели. Человек поступает справедливо, зная, что такое справедливость. Мудрый человек добродетелен в поступках, порок присущ невежде. Этический рационализм Сократа является решающим аргументом всего просветительства: просвещенный народ гуманен и добродетелен. Само познание у Сократа выступает истинной добродетелью и дорогой свободы.
Диалогический метод отыскания истины Сократ назвал майевтикой. Суть метода заключается в столкновении мнений в диалоге:
1) подвести оппонентов к ироническому восприятию исходного тезиса, показав его несостоятельность (сократовская ирония);
2) уточняя позиции, подвести оппонентов к правильному пониманию сути спорного тезиса (майевтика – искусство рождения истины);
3) процесс рождения истины завершается дефиницией (определением понятия того, что являлось предметом диалога).
Платон
С точки зрения Платона, тело является
не очень надежным предметом любви…
И если к чему иметь любовное влечение…,
то уж лучше тогда любить вечное и неизменное,
вступать в брак с идеальным и страстно увлекаться
чем-то бессмертным и небесным.
А.Ф Лосев
Платон (427 – 347) родом из Афин, происходил из рода последнего афинского царя Кодра; настоящее имя – Аристокл, прозванный Сократом Платоном (греч. platus – "полный", "широкоплечий"). Платон – один из выдающихся и известнейших философов-классиков античного мира. Его богатейшее философское наследие (им написано 36 работ, множество писем и эпиграмм) широко использовалось в поздней античности, в средневековой философии и исследованиях нового времени. Имя Платона и его труды хорошо известны и сегодня.
Платон первым среди античных философов обосновал объективно-идеалистическую онтологию и гносеологию. Ученик, страстный почитатель и последователь Сократа, Платон создал философскую концепцию, в которой нашел место идеям учителя, философии Гераклита, учению о бытии Парменида Элейского и не отказал в симпатиях Пифагору, знатоку математики и ее идеалистического истолкования. Именно их идеям Платон отдает предпочтение в созданной им онтологии и гносеологии, критически пересмотрев их содержание.
По мнению Платона, гипотеза о первосущности (архэ) философов-натуралистов не решает вопроса о первопричине (источнике и цели) возникновения и развития природы и человека. Даже Анаксагор, который, по мнению Платона, лучше других понимавший необходимость введения такой духовной первопричины, не сумел преодолеть натуралистическое представление о субстанциональном начале мира. Нус (ум) Анаксагора является лишь независимой от вещей движущей силой их развития. Платон открыл новую реальность, которая, являясь сверхчувственной, надматериальной, умопостигаемой и идеальной, выступает как единство первосущности и первопричины.
Для объяснения сути концепции объективного идеализма Платон прибегает к образу "второй навигации", взятой из мореходной практики. Когда стихает ветер и судно теряет управляемость с помощью парусов, то оно переходит на поддержание курса с помощью весел. Это и называлось "второй навигацией". Натурфилософский способ объяснения сущности бытия путем ссылки на внутреннюю природную первосущность заменен Платоном гипотезой о существовании высшей и последней первосущности и первопричины любой вещи, имеющей метафизическую, а не природную основу. Это мир идей, эйдосов. Идеи – это не просто понятия как формы мысли. Это подлинное бытие – формы, матрицы и истинные причины многообразия вещей.
Объективный идеализм Платона представлен рационально обоснованной системой философских знаний, метафизикой[171]. Материальный мир – это "тень мира идей". Он вторичен, производен от мира идей и им определяется. Он преходящ, изменчив, временен и не может быть сущностью мира. Идеи же обладают достоинством неизменности, определенности и вечности. Это и есть подлинное бытие, действительная сущность материального мира, единство его многообразия. Сам материальный мир часто выступает кажущимся, нереальным бытием (как у элеатов) и тождественным небытию. Ведь вещи имеют иную форму небытия – как "инаковость", "особость". Например, "идея дома" и сам дом соотносятся как вечный образец, модель, эталон, подобие дома и его "тень" – временная, преходящая, меняющаяся непрерывно, чувственно воспринимаемая реальность.
Платоновский мир идей представляет собой организованное множество. В нем есть идеи многообразия материального бытия: идеи материальных вещей, моральных и эстетических ценностей, идеи математических количеств и геометрических фигур и многое другое. В соотношении умопостигаемого бытия и чувственного его продукта часто обнаруживается дуалистическое понимание[172], разъединяющее надмирные идеи и мир вещей. Недаром Платон называет комплекс идей "гиперуранией" – место под небесами, то, что существует "поверх физического космоса". Гиперурания – мифологический образ умопостигаемого, надфизического мира, который "доступен лишь наиболее возвышенной части души, разуму. Но есть ли в вещах что-либо от мира идей, кроме формы? До конца не ясно.
Становление космоса, по Платону, осуществляется богом – творцом Демиургом[173], олицетворяющим мир идей как источник бытия и его изменения. Демиург определил порядок и движение (развитие) мира. Космос один. В центре его – земля. Небесные тела – это боги.
Теория познания (гносеология) Платона – это теория обретения знаний путем воспоминаний. Бессмертная душа до соединения с телом пребывает в мире идей и знает их содержание. Поэтому человеку познающему необходимо отрешиться от мира и, вопрошая себя, вспомнить то, что его душа знала ранее. Истинное познание – умопостигаемое, рациональное. Чувственное познание есть (doxa) мнение. Чувственному познанию соответствует две формы: тени и образы вещей и сами вещи.
Платон выделяет в рациональном познании две ступени: первая – математическое познание, вторая – чистая диалектика идей. Математическое познание (переходное от мысли о действительности к мысли об универсальном), а диалектика суть интуитивное восхождение (движение) от мысли к мысли, постигая абсолютную истину. Диалектика предполагает и обратное движение мысли от универсальной мысли к общей. Диалектическое познание является синонимом философствования, а диалектик и есть философ.
Платоновское понимание искусства решительно отрицает его познавательную функцию. Искусство, будучи имитацией чувственного опыта, являющегося продуктом вещного мира (который сам является слепком идеи) троекратно удалено от истинного бытия, а следовательно, от истины.
Учение Платона о душе вытекает из его онтологии, гносеологии и учения о человеке. Известная, отмеченная ранее дуалистичность мира идеи и вещей сказывается на дуалистичном образе отношений души и тела. "Кто знает, жить – не значит ли умирать, а умирать – не значит ли вновь ожить?" Душа бестелесна, бессмертна и существует извечно. Она состоит из трех упорядоченных частей: высшая – разум, подчиненная – воля и благородные желания, низшая – влечения и чувственность. Попадая в тело, душа делает человека обладателем тех способностей и знаний, какие несет в себе душа. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного и способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика"[174].
У Платона основной философской проблематикой, затрагивающей самые существенные стороны бытия людей, являются вопросы этики. Этика же теснейшим образом связана с учением о государстве, политике. Платон указывает в "Апологии Сократа" на противоречивость морали и политики современного ему государства. В концепции идеального государства, представленного в трудах "Государство" и "Политика", Платон пытается совместить добродетели и политическую деятельность. Человек реализует через государственные законы познанное благо и добродетели. Возможны три формы государства, в которых можно реализовать идеально нравственную конституцию: монархия, аристократия и демократия. Их извращение ведет к появлению тирании, олигархии и демагогии.
В 388 году до н.э. Платон основал школу (гимнасий), располагавшуюся в роще, за городскими стенами, и названную Академией в честь мифического героя Академа. После смерти Платона школой руководил Спевсипп, внук Платона (347 – 338). С этого так называемого древнего периода Академии начинается ее закат. Спевсипп возвращается к идеям пифагореизма. В период средней Академии (Аркесилай и другие (III в. до н.э.)) устанавливается влияние скептицизма, сохранившееся и в новой Академии (Карнеад и другие (II – I вв. до н.э.)). В IV – V в. Академия переходит на позиции неоплатонизма (Плутарх Афинский). Академия закрыта в 529 г. эдиктом императора Юстиниана.
